“Медицинская наука, изгоняя невзгоды и болезни, подобна нектару для этой Вселенной. Если хранить её в неподобающем сосуде (доверяя изучение и практику недобросовестным людям), она становится ядом и приносит величайший вред”. (Аштанга Хридая Самхита, Уттара стхана, 40-75). Так Вагбхатачарья подтверждал традицию передавать аюрведическое знание правильным образом и хранить ее лишь в достойных “сосудах”.
И в самом деле - божественное знание, искажаясь в несоответственном сознании, вместо блага может принести несчастье. Поэтому в процессе передачи знания важно все - чистота источника, качества учителя, качества ученика и сами методы обучения. “Чарака самхита” и “Сушрута самхита” - наиболее древние и авторитетные аюрведические каноны. В них подробно говорится о том, как должен получать знание “мудрый человек, желающий стать врачом”. И начать он должен с поиска достойного источника. Такими источниками были правильно составленные “учебники”, которыми, согласно Аюрведе, являлись трактаты, записанные шестью учениками мудреца Бхарадваджа, получившего знание непосредственно от Индры. Но с течением времени многие письменные источники были утрачены, какие-то искажались переписчиками и комментаторами. Поэтому “Чарака Самхита” предписывает обучаться только по таким трактатам, которые написаны или одобрены великими, прославленными и мудрыми врачами. Пользуясь уважением у мудрецов, они должны быть понятны также и не очень способным ученикам. В трактатах не должно быть повторов, слишком сложных слов, слишком изощренной подачи идей и противоречивых комментариев. Сохранение традиции, ясный язык, хорошие примеры, четкая структура и подробные сведения по этиологии, патогенезу, пропедевтике и терапии - таков идеальный для изучения трактат, который “подобно солнечным лучам высвечивает суть предмета”. “Изучая этот текст, врач… станет сведущим в стихосложении и обретет мастерство в своей профессии”, - говорит Вагбхата в “Аштанга Хридая Самхите”. Слова о ясном языке, простых словах и стихосложении не случайны - ведь трактаты заучивались наизусть. Их излагали стихами либо метрической прозой - так, чтобы ученику было легко их запоминать. Поэтому лучшие составители аюрведических трактатов нередко были не только выдающимися врачами, но и хорошими поэтами.
Крайне важным был для ученика выбор учителя. Идеальный учитель – согласно “Чарака Самхите” - это тот, кто обладает большим теоретическим и практическим опытом, знает природу человека, мудр, умел, искусен, терпелив и благочестив. Он должен уметь поставить диагноз и располагать всеми средствами для лечения. Он должен быть трудолюбивым, разумным в выборе лекарств и назначении лечения, внимательным к своим ученикам и не склонным к гневу, зависти и тщеславию. Его репутация и поведение должны быть безупречны, он должен испытывать сострадание ко всем, кто приходит к нему за помощью. Его самостоятельному мышлению не должно мешать слишком большое количество прочитанных текстов и работ по медицине. Он должен иметь педагогический талант, склонность передавать свои знания и опыт, чётко излагать свои мысли, объяснять истинный смысл различной информации, заключенной в авторитетных текстах, уметь наставить ученика не только в Аюрведе, но и в различных областях жизни - то есть быть настоящим философом. Наставник, обладающий всеми этими качествами, - говорит “Чарака Самхита” - передаёт свои знания хорошему ученику так же, как туча проливается на плодородную почву обильным дождём, обеспечивая хороший урожай. Ученику следует уважать и почитать учителя “так же, как огонь, Бога и отца”.
Учителю важно уметь различать плодородную почву от неплодородной и не изливать знания в “недостойный сосуд“. Медицина и благо, приносимое тем, кто обращался за помощью, это для врача служение, средство осуществления четырех целей жизни человека - дхармы (социальный и религиозный долг), артхи (труд, ведущий к материальному благосостоянию), камы (постижение любви) и мокши (духовная эволюция). Аюрведическое знание было не закрытым или тайным, но священным, потому к будущему ученику предъявлялись очень высокие требования. Отнюдь не каждый желающий мог стать учеником истинного наставника. Учитель брал в ученики того, кто был склонен к медицинской науке по астрологическим показателям, происходил из семьи врачей, либо сам имел большое устремление к изучению медицины. Очень часто наставником своего сына становился отец.
Прежде чем провести обряд посвящения, учитель всесторонне испытывал будущего ученика. Ученик должен был обладать открытым сердцем, хорошей памятью и пытливым разумом, смирением, благородством, доброжелательностью, искренностью, хорошо владеть собой, быть целеустремленным, настойчивым и неспособным совершить подлость. Упорство, ум, любовь к учебе, энтузиазм, отсутствие тщеславия, вредных привычек, раздражительности, лени и жадности, гордости и гнева, алчности и склонности потакать своим страстям также были обязательными условиями. Он должен быть вдумчивым и сострадательным, скромным, способным понимать истинную природу вещей, расположенным к другим людям, склонным искать во всех существах, прежде всего, хорошие черты. Преданность учителю и соблюдение всех его указаний не должны были лишать его способности к самостоятельным решениям. Ему должна быть свойственна рассудительность, свободомыслие и желание познать истину. Учитель также высоко ценил в ученике отсутствие эгоизма, ровный характер, старательность, склонность к уединению и непрерывный интерес к изучению теории и практики науки. Учитель обращал также внимание на внешность ученика.
Обряд посвящения ученика был инициацией, символизировавшей сакральное рождение, после которой учитель и ученик вступали в совершенно особые отношения. Обряд проводился торжественно, в соответствии с ритуалом дарви хома, с использованием необходимых символических предметов, священных растений и чтения священных гимнов. Ученик должен был подготовить себя к обряду постом и омовением. Когда он осуществлял все необходимые приготовления, учитель сооружал помост на ровном и чистом месте и располагал его с уклоном к востоку. Помост украшали с помощью принесенных учеником символических предметов. Затем учитель разводил священный огонь, а ученик - встав лицом к востоку, как это следовало делать во время обучения, - повторял за учителем мантры, призывающие благосклонность Брахмы, Агни, Дханвантари, Ашвинов, Праджапати и мудрецов. Затем, следуя за учителем, он несколько раз обходил вокруг костра и завершал обряд выражением почтения присутствующим на церемонии кавираджам (мастерам медицины). По завершении обряда учитель обращался к ученику с наставлением, в котором было подробно описаны правила поведения ученика во время обучения.
Ученик должен был соблюдать целибат (в период обучения полностью избегать половой жизни), не принимать мясной пищи, быть правдивым, никому не завидовать и не носить оружия. Ему следовало избегать гнева, жадности, азартных игр, дурных слов о других людях, грубости, лицемерия, бесцельных прогулок и развлечений. Он должен быть чистоплотен, жить праведной жизнью, не общаться с грешниками и во всем подчиняться наставнику, будучи его сыном, слугой и преемником знаний. Будущий врач давал клятву по завершении обучения помогать каждому, кто к нему обратится – мужчина или женщина, ребенок или старик, праведник или грешник, богатый или бедный, друг или враг, не требуя вознаграждения, используя свои лекарства и применяя все полученные знания. Однако ему запрещалось оказывать помощь убийцам, в том числе охотникам и птицеловам, тем, кто полностью погряз в грехах и ненавидит Бога, а также тем, кто обрек свою жизнь на разрушение. Желающий достигнуть совершенства в медицине должен с чистым сердцем стремиться оберегать тех, кто болен, его речь его должна быть чистой, мягкой, полной справедливости, не приносящей другим боли, правдивой, несущей благо, должным образом взвешенной и предусмотрительной. Все, что говорит врач, должно быть направлено только во благо пациента и к его выздоровлению, и не касаться ничего иного. Даже обладая достаточными знаниями, он не должен ими хвалиться. Даже мысленно он не должен предаваться похоти или покушаться на чье-либо имущество. Входить в дом пациента нужно лишь по приглашению кого-то из домочадцев. Он должен всегда быть внимательным и сохранять ясность ума. Нельзя разглашать ничего из увиденного в доме пациента. Даже если врачу ясно, что жизнь пациента подходит к концу, он не должен говорить об этом, если видит, что это может потрясти больного или его близких. Действуя таким образом, он может со временем обрести уважение, почет, благосостояние и духовное совершенство.
Согласно предписаниям Чараки и Сушруты, ученик давал эти обеты именно во время обряда посвящения, принимая уже в самом начале обучения весь этический кодекс аюрведического врача. После совершения обряда ученик, как правило, оставался в доме учителя на все время учебы - обычно 12 лет, иногда 24 года, иногда даже 36 или 48 лет. Вся жизнь ученика - брахмачарьи - в доме учителя уподоблялась долгой саттре (была подобна принесению себя в жертву) и была священной. Ученик был обязан беспрекословно слушаться учителя, соблюдать целомудрие, заучивать наизусть тексты медицинских трактатов, стараться не пропускать ни одного слова учителя и выполнять многие другие обязанности. Брахмачарья в этот период был подобен сыну учителя, относясь к его жене как к матери, а к его детям - как к своим братьям и сестрам. В традиции обучения было не только перенять медицинские знания, но и - на тонком плане - обрести духовные вибрации учителя. Одно из первых упоминаний о таком “священном ученичестве” встречается в одном из гимнов Атхарваведы, специально посвященном прославлению брахмачарьи, т. е. ученика: “ибо, поистине, тот, кто вступает в период ученичества, становится плодом в лоне учителя”. Существует также описание ритуала приветствия учителя учеником, при котором происходит “передача силы” от одного к другому.
Немаловажны были и методы обучения. Перед началом занятий ученик должен был исполнить необходимые обряды, прочитать ежедневные молитвы и принести почтение мудрецам, брахманам, учителям и праведным людям. Затем, когда его разум и тело были очищены, он садился рядом с наставником и повторял за ним шлоки авторитетных трактатов до тех пор, пока каждую из них не запоминал наизусть. Шлоку необходимо было повторять не слишком поспешно и не слишком медленно, не громко и не тихо, но отчетливо и ясно, так, чтобы ум мог усвоить произнесенное. Так “ему становились ясны недостатки других людей и свои собственные недостатки” (Чарака). Ученик должен был быть сосредоточен на учении, не жестикулировать и не делать излишних движений. Никому не следовало проходить между учеником и учителем во время занятий. Кроме того, ученик обычно сопровождал учителя во время сбора трав и минералов, помогал изготавливать лекарства, участвовал в приеме пациентов и оказывал ему всевозможные виды служения.
Не следовало начинать занятия в день новолуния, на восьмой день ущербной луны, в полнолуние или в дни плохих знамений, поскольку тонкое тело в эти дни подвергается неблагоприятному воздействию. Старательный ученик должен был учиться непрерывно, - утром, днем и вечером, потому что “нет конца науке жизни, и потому... он должен учиться постоянно, не допуская небрежности... Для мудрого человека весь мир - учитель, а для глупого весь мир - враг. Умный человек должен принять даже советы своего врага, если они разумны и могут принести благо” (Чарака Самхита, Виманастхана, 8-14).
Учитель брал на себя ответственность за обучение. Утверждалось, что если при полном прилежании ученика учитель не сможет привить ему нужные умения, он будет считать свои познания напрасными и работу - бесполезной. Ученик должен был находиться под руководством наставника постоянно, добиваясь того, чтобы учитель был им доволен.
Овладев основами науки и получив благословения наставника, ученик должен был упорно трудиться, чтобы достичь совершенства в теории и практике своего дела. Он не должен был ограничиваться изучением одной только медицины, но стремился освоить те области знания, которые могли способствовать истинному пониманию человека. “Тому, кто знает только медицину, но несведущ в философии и этике этой науки, следует сторониться ее так, как избегают уз смерти”. (Аштанга Хридая Самхита, Уттара стхана, 40-76).
Учитель не мог принять в обучение больше 2-3 учеников. Обычно Аюрведе обучались либо в специальных школах при монастырях (гурукулах), либо практикующий врач мог взять учеников в свой дом. В гурукулы ребенка отдавали в 5-6 лет, основываясь на его способностях, выявляемых с помощью гороскопа или принадлежности к роду вайдьев (целителей). Там его обучали всем направлениям медицинской науки, включая философию, астрологию и духовные практики. Ученик должен был хорошо разбираться во всех основных разделах Аюрведы. Став достаточно искусным в своем деле, он мог покинуть монастырь, заняться самостоятельной лечебной практикой и создать семью.
Крупные ученые своего времени основывали свои школы, где могло обучаться большое количество учеников. Авторитет медицинских школ в странах Юго-Восточной Азии был огромен; знаменитых врачей сравнивали с могущественными царями, известными философами и святыми провидцами. Одной из самых известных была школа Сушруты, представлявшая собой настоящий университет, где студенты обучались производить очень сложные операции, тренируясь на различных предметах, таких как бревна, горшки и тыквы, а также проводя анатомические исследования. Мастерство учеников Сушруты долгое время оставалось непревзойденным, а основатель этой школы являлся не только великим хирургом и автором известного трактата, но и величайшим философом своего времени. Он утверждал, что профессиональная польза врача определяется степенью как практической, так и теоретической подготовки. Эти две стороны должны быть вполне равноценны: “Врач, пренебрегающий теоретическими сведениями, становится похожим на птицу с обрезанным крылом”.
Создателем своей медицинской школы являлся и Шримад Вагбхата. Он основал восемь медицинских династий, каждая из которых специализировалась в одном из разделов Аюрведы. В штате Керала и по сей день существуют медицинские династии, основанные Вагбхатой - эти врачи называют себя аштавайдьи - по названию “Аштанга Хридая Самхиты”. Говорят, что свой знаменитый трактат Вагбхата написал во время пребывания в Наланде, где располагался один из старейших университетов Востока. В I-VIII веках университет был очень популярен; с ним связаны имена многих известных медиков. Попасть в него стремились самые опытные ученые из Японии, Тибета, Китая и других стран.
Одним из известнейших медицинских учебных заведений был своеобразный университет в городе Таксила в Северо-Западной Индии, близ современного Пешавара. Это была школа, в которой обучались как миряне, так и монахи, как местные жители, так и приезжие из Средней Азии и Афганистана. Курс обучения в этом университете продолжался семь лет, после чего учащиеся сдавали экзамены и получали своего рода “лицензию“. С этим городом связаны предания о знаменитом лекаре Дживаке, ученике Атреи, о мастерстве которого сложено много притч.

И по сей день остается актуальным напутствие, даваемое Вагбхатой: “Пусть врачам, практикующим эту науку правильно и честно, сопутствует удача; пусть те, кто следует этой науке, ее философии и этике, станут умелыми; пусть те, кто достиг знания постоянной практикой, станут мастерами своего дела; пусть тем, кто желает добра всем живущим в этом мире существам, будет даровано благословение”. (Аштанга Хридая Самхита, Уттара стхана, 40-77).